Bibliography
Abbasi, R. (2020). Did Premodern Muslims Distinguish the Religious and Secular? The Dīn-Dunyā Binary in Medieval Islamic Thought. Journal of Islamic Studies 31, 2, 185–225.
Adam, A. (2006). Res Publica Christiana? Die Bedeutung des Christentums für die Idee ‘Europa’. In H. Behr, M. Hildebrandt (Eds.), Politik und Religion in der Europäischen Union. Zwischen nationalen Traditionen und Europäisierung (pp. 23–32). Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften.
Al-Ašʿarī, A. (1929-1933). Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn wa-iḫtilāf al-muṣallīn. H. Ritter (Ed.), Istānbūl u.a.: Maṭbaʿat ad-daula.
Ali, K. (2014). The lives of Muhammad. Cambridge/ Mass.
Amalvi, C. (2011). Les Héros des Français. Controverses autour de la mémoire nationale. Avec le concours amical de Pierre Barral. Paris: Larousse.
Annan, K. (2001). Brücken in die Zukunft, Ein Manifest für den Dialog der Kulturen. Eine Initiative von Kofi Annan. Frankfurt a.M.: Fischer.
Anselm, R, Körtner, U. H. J. (Ed.) (2003). Streitfall Biomedizin. Urteilsfindung in christlicher Verantwortung. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
Anselm, R. (2010). Religion in der Bioethik: Theologische Perspektiven. In F. Voigt (Ed.), Religionen in bioethischen Diskursen (pp. 65–80). Berlin/New York: de Gruyter.
Aristotle (1907). The History of Animals, VII, 3 (583b). Translated by D’Arcy Wentworth Thompson. London: John Bell. Retrieved from http://www.esp.org/books/aristotle/history-of-animals/html/ (consulted 04 April, 2018).
Aristotle (n.d.). Politics VII, 16 (1335b). Translated by Benjamin Jowett. Retrieved from http://classics.mit.edu/Aristotle/politics.7.seven.html (consulted 04 April, 2018).
Aristotle (n.d.). On the Generation of Animals, II, 3 (736b–737a). Retrieved from http://www.esp.org/books/aristotle/generation-of-animals/html/ (consulted 27 February, 2018).
Armstrong, K. (n.d.). The Myth of Religious Violence, The Guardian. Retrieved from https://www.theguardian.com/world/2014/sep/25/-sp-karen-armstrong-religious-violence-myth-secular (consulted November 10, 2017).
Arthur, J. (2011). Intercultural versus Interreligious Dialogue in a Pluralist Europe. Policy Futures in Education, 9, 74–79.
Arweck, E., Keenan, W. (2006). Materializing Religion: Expression, Performance and Ritual. Aldershot: Routledge.
Asad, T. (1993). Genealogies of Religion: Discipline and Reasons of Power in Christianity and Islam. Baltimore: JHUP.
Asad, T. (2003). Formations of the Secular: Christiantiy, Islam, Modernity. Stanford: Stanford University Press.
Asad, T. (2002). Muslims and European Identity. Can Europe Represent Islam? In A. Pagden (Ed.), The Idea of Europe. From Antiquity to the European Union (Woodrow-Wilson-Center Series) (pp. 209–227). Cambridge: University Press.
Assmann, J. (1999). In Bilder verstrickt. Bildkult, Idolatrie und Kosmotheismus in der Antike. In R. Bernhardt, U. Link-Wieczorek (Eds.), Metapher und Wirklichkeit. Die Logik der Bildhaftigkeit im Reden von Gott, Mensch und Natur. FS D. Ritschl (pp. 73–88). Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
Assmann, J. (2009). The Price of Tolerance (Stanford: Stanford University Press).
Assmann, J. (2014). Monotheismus und Gewalt. Eine Auseinandersetzung mit Rolf Schieders Kritik an ‘Moses der Ägypter’. In R. Schieder (Ed.), Die Gewalt des einen Gottes (pp. 36–56). Berlin: Berlin University Press.
Assmann, J. (2016). Totale Religion. Ursprünge und Formen puritanischer Verschärfung. Wien: Picus Verlag.
Auslobungsbroschüre des Architekturwettbewerbs für das House of One (2012), Präambel. Retrieved from https://house-of-one.org/sites/default/files/downloads/auslobungarchitekturwettbewerb.pdf (consulted 08 April, 2023)
Bailey, C. (2013). Between Yesterday and Tomorrow. German Visions of Europe, 1926–1950. New York: Berghahn Books.
Balke, G. (1986). Das Freskenwerk Philipp Veits. Ein Beitrag zur Geschichte des Freskos im 19. Jh. Diss. Freie Universität Berlin.
Barbero, I. (2012). Orientalising Citizenship: The Legitimation of immigration regimes in the European Union. Citizenship Studies, 16, 751–768.
Barry, V. E. (2012). Bioethics in a Cultural Context: Philosophy, Religion, History, Politics. Boston: Wadsworth.
Behrmann, E. (1991). Die Sehnsucht nach Ganzheit. Überlegungen zum philosophischen Werk des Novalis. In Die Europaidee im deutschen Idealismus und in der deutschen Romantik (Forum für Philosophie [Bad Homburg v.d. Höhe]: Schriften, 1) (pp. 9–31). Bad Homburg: Forum für Philosophie.
Belting, H. (2005). Das echte Bild. Bildfragen als Glaubensfragen. München: C.H. Beck.
Ben Chorin, T. (2016). Broschüre House of One. Retrieved from https://house-of-one.org/sites/default/files/downloads/2022-03-24toviabenchorinueberdashouseofonev2012.pdf (consulted 08 April, 2023).
Berger, S. (2011). Crusading Histories and European National Narratives. A Commentary. European Receptions of the Crusades in the Nineteenth Century. Franco-German Perspectives. Braunschweig: Georg-Eckert-Inst. für Internat. Schulbuchforschung.
Bindman, D., Gates, H. R. Jr. (Eds.) (2010). Africans in the Christian Ordinance of the World (=The Image of the Black in Western Art. 2/2). New York: Belknap Press.
Blanc, W., Naudin, C. (2015). Charles Martel et la bataille de Poitiers. De l’histoire au mythe identitaire. Paris: Libertalia.
Bons, E. (2009). Israel und die Götterbilder der Völker. Exklusive und inklusive Aspekte in der alttestamentlichen Kritik an der Idolatrie. In E. Bons (Ed.), Der eine Gott und die fremden Kulte. Exklusive und inklusive Tendenzen in den biblischen Gottesvorstellungen (Biblisch-theologische Studien, 102) (pp. 1–28). Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Theologie.
Borgolte, M. (2000). “Europa ein christliches Land”. Religion als Weltstifterin im Mittelalter? Zeitschrift für Geschichtswissenschaft, 48, 1061–1077.
Borgolte, M. (2005). Wie Europa seine Vielfalt fand. In H. Joas, K. Wiegandt (Eds.), Die kulturellen Werte Europas (pp. 117–163). Frankfurt/M.: Fischer 2005.
Bottici, C., Challand, B. (2013). Imagining Europe: Myth, Memory, and Identity. Cambridge: University Press.
Boudon, J.-O. (2002). Napoléon, l’Europe et les religions. In Ibid, Napoléon et les cultes: Les religions en Europe à l’aube du XIXe siècle (1800–1815) (pp. 62–65). Paris: Fayard.
Bourget, V. (1999). L’être en gestation. Réflexions bioéthiques sur l’embryon humain. Paris: Presses de la Renaissance.
Brandt, R. (2015). Die Macht des Vierten. Neue Untersuchungen. Marburg: Blaues Schloss.
Brecher, B. (1997). Liberalismus als Idolatrie? In M. J. Rainer, H. G. Janßen (Ed.), Bilderverbot (Jahrbuch Politische Theologie, 2) (pp. 54–66). Münster: Lit Verlag.
Breck, J. (1998). The Sacred Gift of Life. Orthodox Christianity and Bioethics. Crestwood: St. Vladimir’s Seminary Press.
Brown, W. (2006). Regulating Aversion: Tolerance in the Age of Identity and Empire. Princeton: University Press.
Brubaker, R. (2017). Between nationalism and civilizationism: the European populist moment in comparative perspective. Ethnic and Racial Studies, 40, 1191–1926.
Brumlik, M. (2013). Messianisches Licht und Menschenwürde. Politische Theorie aus Quellen jüdischer Tradition. Baden-Baden: Oxford.
Bulliet, R. W. (2004). The Case for an Islamo-Christian Civilization. New York: Columbia University Press.
Bultmann, C. (2004). Gott und die Götter im antiken Juda und im neuzeitlichen Europa. ZThK, 101, 1–18.
Burke, P. (1980/81). Did Europe Exist before 1700? History of European Ideas, 1, 21–29.
Byrne, C. (2011). Freirean Critical Pedagogy’s Challenge to Interfaith Education: What is Interfaith? What is Education? British Journal of Religious Education, 33, 47–60.
Cardini, F. (2000). Europa und der Islam. Geschichte eines Missverständnisses. Übersetzt v. R. Seuß (Europa bauen). München: C.H. Beck. English edition (2001): Europe and Islam. Translated by C. Beamish. Oxford: Blackwell.
Cardini, F., Ricciardi, L. (2001). The Chapel of the Magi in Palazzo Medici., Florence: Mandragora. Deutsch (2004) u.d.T.: Die Heiligen Drei Könige im Palazzo Medici. Translated by F. Letsch. Florenz: Mandragora.
Caspar, P. (1991). La problématique de l’animation de l’embryon. Survol historique et enjeux dogmatiques. Nouvelle Revue théologique, 113.
Castan Pintos, J. (n.d.). Building Fortress Europe? Schengen and the Cases of Ceuta and Melilla. Unpublished manuscript retrieved from https://www.qub.ac.uk/research-centres/CentreforInternationalBordersResearch/Publications/WorkingPapers/CIBRWorkingPapers/Filetoupload,174398,en.pdf (consulted January 14, 2019).
Cavanaugh, W. (2009). The Myth of Religious Violence: Secular Ideology and the Roots of Modern Conflict. Oxford: University Press.
Cesari, J. (2009). The Securitisation of Islam in Europe. CEPS Challenge Paper, 15.
Charta für ein Miteinander von Judentum, Christentum und Islam bei der Konzipierung, Errichtung und Nutzung des neuen Bet- und Lehrhauses (“House of One”) auf dem Petriplatz (2011). Berlin.
Chateaubriand, F.-R. de (1802). Génie du christianisme, ou beautés de la religion chrétienne, 5 vols. Paris.
Chateaubriand, F.-R. de (1844). Geist des Christentums. Translated by Hermann Kurtz, 3 vols. Ulm.
Chateaubriand, F.-R. de (1856). The Genius of Christianity, or, The Spirit and Beauty of the Christian Religion. Translation from the French with a preface, biographical notice of author, and critical explanatory notes by C. I. White. Baltimore, Philadelphia, London (repr. 1976).
Chateaubriand, F.-R. de (1978). Essai sur les révolutions. Génie du Christianisme. Texte établi, présenté et annoté par Maurice Regard (Bibliothèque de la Pléiade, 272). Paris: Gallimard.
Cliteur, P. (2001). De pervertering van het klassieke tolerantiebegrip. In M. Ten Hooven (Ed.), De lege tolerantie: Over vrijheid en vrijblijvendheid in Nederland (pp. 111–121). Amsterdam: Leiden University.
Cohen, C. B. (2006). Religion, Public Reason, and Embryonic Stem Cell Re-search. In D. E. Guinn (Ed.), Handbook of Bioethics and Religion (pp. 129–142). Oxford: University Press.
Conerman, S. (2012). Art. Islam. In P. Den Boer, H. Duchhardt, G. Kreis, W. Schmale (Eds.), Mythen und Grundbegriffe des europäischen Selbstverständnisses (Europäische Erinnerungsorte, 1) (pp. 123–134). München: De Gruyter Oldenbourg.
Connolly, W. (2005). Pluralism. Durham: Duke University Press.
Connor, P. (2016). Number of Refugees in Europe surge to Record 1.3 Million in 2015. Pew Research Report. Washington, D.C. (2 August, 2016).
Conze, V. (2005). Das Europa der Deutschen. Ideen von Europa in Deutschland zwischen Reichstradition und Westorientierung (1920–1970) (Studien zur Zeitgeschichte, 69). München: De Gruyter Oldenbourg.
Cooper, L. (2013). The Assimilation of Tikkun Olam. Jewish Political Studies Review, 25, 10–42.
Council of Europe (2006). Religious Diversity and Intercultural Education: A Reference Book for Schools. Strassbourg.
Council of Europe (2008). White Paper on Intercultural Dialogue – Living Together As Equals in Dignity. Strasbourg.
Daniel, N. (1960). Islam and the West. The Making of an Image. Edinburgh: University Publications.
Davison, J., Franz, D. (2006). Religious Pluralism and Civil Society. In St. Prothero (Ed.), A Nation of Religions: The Politics of Pluralism in Multireligious America (pp. 256–273). Chapel Hill: The University of North Carolina Press.
De Genova, N. (Ed.) (2017). The Borders of ‘Europe’: Autonomy of Migration, Tactics of Bordering. Durham: Duke University Press.
Delgado, M. (1995). Art. Götzendienst in der Missionsgeschichte. In LThK 4.
Detering, N. (2017). Krise und Kontinent. Die Entstehung der deutschen Europa-Literatur in der Frühen Neuzeit. Köln/ Weimar/ Wien: Böhlau.
Detering, N., Marsico, C., Walser-Bürgler, I. (Eds.) (2020). Contesting Europe. Comparative Perspectives on Early Modern Discourses on Europe (1400–1800) (Intersections, 67). Leiden: Brill.
Dixon, L. S. (1987). Portraits and Politics in Two Triptychs by Rogier van der Weyden. Gazette des Beaux-Arts, 109, 181–190.
Donum Vitae (1987). Retrieved from http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19870222_respect-for-human-life_en.html (consulted 27 February, 2018).
Dorff, E. N. (2005). The Way Into Tikkun Olam (Repairing the World). Woodstock, VT: LongHill Partners Incorporated.
Doubleday, S. R., Coleman, D. (Eds.) (2008). In the Light of Medieval Spain. Islam, the West, and the Relevance of the Past. Foreword by Giles Tremlett (The New Middle Ages). New York: Palgrave Macmillan US.
Drechsel, B., Jaeger, F., König, H., Lang, A., Leggewie, C., Schmidt, J., Siepmann, A., Siepmann, M. (Eds.) (2010). Bilder von Europa: Innen- und Außenansichten von der Antike bis zur Gegenwart. Bielefeld: transcript Verlag.
Driessen, H. (1998). The ‘new immigration’ and the transformation of the European-African frontier. In T. M. Wilson and H. Donnan (Eds.), Border Identities. Cambridge: Cambridge University Press.
Dupront, A. (1958). Europe et chrétienté dans la seconde moitié du XVIIe siècle (Les Cours de Sorbonne. Histoire moderne et contemporaine). Paris: Centre de Documentation Universitaire.
Ederberg, N. (2016). Tikkun Olam. Gott schaut in unser Herz. Jüdisches Handeln zwischen Tradition und Zeitgeist. Retrieved from http://www.juedische-allgemeine.de/article/view/id/26595.
Eglise catholique (2016). Loi Claeys-Leonetti: Oui à la culture palliative. Retrieved from http://www.eglise.catholique.fr/conference-des-eveques-de-france/textes-et-declarations/415300-loi-claeys-leonetti-oui-a-la-culture-palliative/ (consulted 21 February, 2018).
Eich, T. (2005). Islam und Bioethik. Eine kritische Analyse der modernen Diskussion im islamischen Recht. Wiesbaden: Reichert.
Eich, T., Hoffmann, T. S. (Eds.) (2006). Kulturübergreifende Bioethik: Zwischen globaler Herausforderung und regionaler Perspektive. München: Alber.
Elbogen, I. (1995). Der jüdische Gottesdienst in seiner geschichtlichen Entwicklung (1931). Frankfurt a. M.: Olms Georg AG.
Elvert, J. & Nielsen-Sikora, J. (Eds.) (2009). Leitbild Europa?: Europabilder und ihre Wirkungen in der Neuzeit (Historische Mitteilungen – Beihefte, 74). Stuttgart: Franz Steiner Verlag.
Esack, F. (1997). Qurʾan, Liberation and Pluralism. An Islamic Perspective of Interreligious Solidarity against Opression. Oxford: Oneworld Publications.
Esack, F. (2003). In search of progressive islam beyond 9/11. In O. Safi (Ed.), Progessive Muslims. On justice, Gender, and Pluralism (pp. 78–97). Oxford: Oneworld Publications.
Fanjul, S. (2000). Al-Andalus contra España: La forja del mito (Siglo XXI de España General, 790). Madrid: Siglo XXI de España.
Faur, J. (1978). The Biblical Idea of Idolatry. The Jewish Quarterly Review, 69:1, 1–15.
Fechner, F. (2006). Die Seeschlacht von Lepanto. In F. Brendle, A. Schindling (Eds.), Religionskriege im Alten Reich und in Alteuropa. Begriff, Wahrnehmung, Wirkmächtigkeit (pp. 53–58). Münster: Aschendorff.
Feilchenfeldt, K. (1984). Eichendorffs Freundschaft mit Benjamin Mendelssohn und Philipp Veit. Aus teilweise unveröffentlichten Quellen. Aurora, 44, 79–99.
Feldman, L. H. (1993). Jew and Gentile in the Ancient World: Attitudes and Interactions from Alexander to Justinian. Princeton, Princeton University Press.
Fetke, L. (2009). A Suitable Enemy: Racism, Migration, and Islamophobia in Europe. London: Pluto Press.
Fine, L. (1989). Tikkun: A Lurianic Motif in Contemporary Jewish Thought. In J. Neusner, E. S. Frerichs, N. M. Sarna (Eds.), From Ancient Israel to Modern Judaism. Essays in Honor of Marvin Fox, 4. Atlanta: Sholars Press.
First, M. (2011). Aleinu: Obligation to Fix the World of the Text? Retrieved from http://www.hakirah.org/vol%2011%20first.pdf.
Fisher, A. (2011). Catholic Bioethics for a New Millennium. New York: Cambridge University Press.
Flessa, N. (2015). Das Ende von Palmyra. In Zeit Online (1.9.2015). Retrieved from www.zeit.de/kultur/kunst/2015-09/palmyra-weltkulturerbe-islamischer-staat (consulted 28 January, 2019).
Foerster, R. H. (1967). Europa. Geschichte einer politischen Idee. Mit einer Bibliographie von 182 Einigungsplänen aus den Jahren 1306–1945. München: Nymphenburger.
Foody, K. (2016). Pedagogical Projects: Teaching Liberal Religion After 9/11. The Muslim World, 106, 719–739.
Frevel, C. (2007). Einer für alle? Leistung und Schwächen des Biblischen Monotheismus. Eine Auseinandersetzung mit Jan Assmann am Beispiel des Jeremiabuches. In R. Althaus, H. J. F. Reinhardt, K. Lüdicke, M. Pulte (Eds.), Kirchenrecht und Theologie im Leben der Kirche. FS H. Reinhardt (pp. 503–524). Essen: Beltz Verlag.
Fuchs, F. (Ed.) (2005). Osmanische Expansion und europäischer Humanismus (Pirckheimer-Jahrbuch für Renaissance- und Humanismusforschung, 20). Wiesbaden: Philipp Harrassowitz
Furedi, F. (2018). Populism and the European Culture Wars. The Conflict of Values between Hungary and the EU. London/New York: Routledge.
Furstenberg, Y. (2010). The Rabbinic View of Idolatry and the Roman Political Conception of Divinity. The Journal of Religion, 90, 335–366.
Gallwitz, K. (Ed.). Die Nazarener. Katalog zur Ausstellung der Städtischen Galerie im Städelschen Kunstinstitut Frankfurt am Main 28. April bis 28. August 1977. Frankfurt/M.: Städtische Galerie im Städel.
García-Sanjuán, A. (2016). Rejecting al-Andalus, Exalting the Reconquista. Historical memory in contemporary Spain. Journal of Medieval Iberian Studies, 10, 127–145.
GEP (2011). Kirchenvertreter kritisieren PID-Beschluss. Retrieved from http://www.evangelisch.de/inhalte/105503/07-07-2011/kirchenvertreter-kritisieren-pid-beschluss.
Gereboff, J. (1982). Jewish Bioethics: Redefining The Field. Religious Studies Review, 8:4, 16–324.
Gesundheitsindustrie BW (2011). Europäischer Gerichtshof verbietet Patent auf embryonale Stammzellen. Retrieved from https://www.gesundheitsindustrie-bw.de/de/fachbeitrag/pm/europaeischer-gerichtshof-verbietet-patent-auf-embryonale-stammzellen/ (consulted 21 February, 2018).
Ghaffar, Z. (2018). Der historische Muhammad in der islamischen Theologie. Zur Kriterienfrage in der Leben-Muhammad-Forschung (Beiträge zur Komparativen Theologie, 31). Paderborn: Brill.
Gibney, M. (2004). The Ethics and Politics of Asylum: Liberal Democracy and the Response to Refugees. New York: Cambridge University.
Gillespie, M. A. (2008). The Theological Origins of Modernity. Chicago: University of Chicago Press.
Gold, D. (2014). Tikkun Olam, Israel and a Just World Order. Jewish Political Studies Review, 25:3–4, 7–9. Retrieved from http://www.jstor.org/stable/43150876.
Goldberg, S. A. (2008). Common Law and Jewish Law. The Diasporic Principle of dina de-malkhuta dina. Behemoth, 1:2, 39–53. Retrieved from https://doi.org/10.1524/behe.2008.0014.
Göle, N. (2015). Islam and Secularity: The Future of Europe’s Public Sphere. Duke University Press.
Gollwitzer, H. (1951). Europabild und Europagedanke. Beiträge zur deutschen Geistesgeschichte des 18. und 19. Jahrhunderts. München: Beck.
Gordon, H. L. (1931). The Basilica and the Stoa in Early Rabbinical Literature: A Study in Near Eastern Architecture. The Art Bullentin 13:3, 352–375.
Gosewinkel, D. (Ed.) (2015). Anti-liberal Europe. A Neglected Story of Europeanization (New German Historical Perspectives, 6). New York: Berghahn Books.
Greble, E. (2021). Muslims and the Making of Modern Europe. Oxford: Oxford University Press.
Green, T. (2015). The Fear of Muslims: An Introduction to the Problem of Islamophobia in the West. Minneapolis: Fortress Press.
Griffel, F. (2007). Al-Ghazālī’s Incoherence of the Philosophers. In K. el-Rouayheb, S. Schmidtke (Eds.), The Oxford Handbook of Islamic Philosophy (pp. 191–209). Oxford: University Press.
Guthmüller, B., Kühlmann, W. (Eds.) (2000). Europa und die Türken in der Renaissance (Frühe Neuzeit, 54). Tübingen: Max Niemeyer.
Habermas, J. (2001). Peace Prize of the German Book Trade 2001. Acceptance Speech. Retrieved from https://www.friedenspreis-des-deutschen-buchhandels.de/sixcms/media.php/1290/2001AcceptanceSpeechJuergenHabermas.pdf (consulted 28 February, 2018).
Habermas, J. (2001). Rede zur Verleihung des Friedenspreises des Deutschen Buchhandels. Retrieved from https://www.friedenspreis-des-deutschen-buchhandels.de/alle-preistraeger-seit-1950/2000-2009/juergen-habermas.
Habermas, J. (2005). Die Grenze zwischen Glauben und Wissen. Zur Wirkungsgeschichte und aktuellen Bedeutung von Kants Religionsphilosophie. In ibid. (Ed.), Zwischen Naturalismus und Religion (pp. 216–257). Frankfurt: Suhrkamp.
Habermas, J. (2009). Religion in der Öffentlichkeit: Kognitive Voraussetzungen für den ‘öffentlichen Vernunftgebrauch’ religiöser und säkularer Bürger. In ibid. (Ed.), Politische Theorie (Philosophische Texte, 4) (pp. 259–297). Frankfurt: Suhrkamp.
Habermas, J. (2012). ‘Das Politische’ – Der vernünftige Sinn eines zweifelhaften Erbstücks der Politischen Theologie. In E. Mendieta, J. VanAntwerpen (2012). Religion und Öffentlichkeit (pp. 28–52). Berlin: Suhrkamp.
Hadler, S. (2014). Zugehörigkeit durch Abgrenzung: Der Türke als der Andere Europas. In G. Feindt, F. Krawatzek, D. Mehler et al. (Eds.), Europäische Erinnerung als verflochtene Erinnerung. Vielstimmige und vielschichtige Vergangenheitsdeutungen jenseits der Nation (Formen der Erinnerung, 55) (pp. 93–120). Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
Halbertal, M. (1998). Coexisting with the enemy: Jews and pagans in the Mishnah. In G. N. Stanton, G. G. Stroumsa (Eds.), Tolerance and Intolerance in Early Judaism and Christianity (pp. 159–172). Cambridge: Cambridge University Press.
Halbertal, M. (2000). ‘Ones Possessed of Religion’: Religious Tolerance in the Teaching of the Me’iri. The Edah Journal 1:1.
Halbertal, M., Margalit, A. (1992). Idolatry. Translated by N. Goldblum. Cambridge/ Mass.-London: Harvard University Press.
Hanß, S. (2017). Lepanto als Ereignis. Dezentrierende Geschichte(n) der Seeschlacht von Lepanto (1571). Göttingen: V&R unipress.
Hay, D. (1968). Europe. The Emergence of an Idea. Edinburgh.
Hellemans, S. (2015). Secularisatie: Theorieën, kritieken, beoordeling. In W. Weyns (Ed.), Gedoofde kaarsen en uitslaande vlammen: de secularisatiethese onder de loep. Polis: Pelckmans uitgevers.
Helmrath, J. (2010). Christliches Europa. In S. Kadelbach (Ed.), Europa als kulturelle Idee. Symposion für Claudio Magris (Schriften zur europäischen Integration und internationalen Wirtschaftsordnung, 19) (pp. 47–70). Baden-Baden: Nomos.
Hertel, P. (2012). Der erinnerte Halbmond. Islam und Nationalismus auf der Iberischen Halbinsel im 19. und 20. Jahrhundert (Ordnungssysteme. Studien zur Ideengeschichte der Neuzeit, 40). München: De Gruyter Oldenbourg.
Hick, J. (1989). An Interpretation of Religion. Human Responses to the Transcendent. Yale: Palgrave Macmillan.
Höhne, F. (2015). Öffentliche Theologie, Begriffsgeschichte und Grundfragen. Leipzig: Evangelische Verlagsanstalt.
Holeschofsky, J. (2016). Der ‘Erbfeind’ in der Historiographie des 19. und 20. Jahrhunderts. In K. Sperl, M. Scheutz, A. Strohmexer (Eds.), Die Schlacht von Mogersdorf/St. Gotthard und der Friede von Eisenburg/Vasvár 1664. Rahmenbedingungen, Akteure, Auswirkungen und Rezeption eines europäischen Ereignisses (Burgenländische Forschungen, 108) (pp. 383–390). Eisenstadt: Amt der Burgenländischen Landesregierung.
Horswell, M. (2018). The Rise and Fall of British Crusader Medievalism, c.1825–1945. London: Taylor & Francis.
Hübinger, P. E. (1990). Abendland, Christenheit, Europa. Eine Klärung der Begriffe in geschichtlicher Sicht. In Idem. (Ed.), Ausgewählte Aufsätze und Vorträge Beiträge zur Geschichte Europas und der Rheinlande in Mittelalter und Neuzeit (Bonner historische Forschungen) (pp. 1–20). Siegburg: Schmitt.
Hume, D. (1957). The natural history of religion, Stanford: University Press.
Hüttenhoff, M. (Ed.) (2014). Christliches Europa? Studien zu einem umstrittenen Konzept, Leipzig: Evangelische Verlagsanstalt.
Jackson, R. (2009). Is Diversity Changing Religious Education? Religion, Diversity, Education in Today’s Europe. In Ger Skeie (Ed.), Religious Diversity and Education: Nordic Perspectives (pp. 11–29). Munster: Waxmann.
Jackson, R., Miedema, S., Weisse, W., Willaime, J.-P. (Eds.) (2007). Religion and Education in Europe: Developments, Contexts and Debates. Münster: Waxmann.
Jackson, S. A. (2002). On the boundaries of theological tolerance in Islam: Abū Ḥāmid al-Ghāzalī’s Fayṣal al-Tafriqa bayna al-Islām wa al-Zandaqa (Studies in Islamic Philosophy, 1). Oxford: University Press.
Jennings, W. J. (2010). The Christian Imagination. Theology and the Origins of Race. New Haven: Yale University Press.
Joas, H. (2016). Kirche als Moralagentur? München: Kösel.
Joas, H. (2019). Die Macht des Heiligen: eine Alternative zur Geschichte von der Entzauberung. Berlin: Suhrkamp.
Johach, E. (2011). Metaphernzirkulation. Methodologische Überlegungen zwischen Metapherologie und Wissenschaftsgeschichte. In M. Kroß, R. Zill (Eds.), Metapherngeschichten. Perspektiven einer Theorie der Unbegrifflichkeit. Berlin: Parerga-Verlag.
Jones, D. A. (2004). The Soul of the Embryo: An Inquiry into the Status of the Human Embryo in the Christian Tradition. London: Continuum.
Jonker, G. (2009). Europäische Erzählmuster über den Islam. Wie alte Feindbilder in Geschichtsschulbüchern die Generationen überdauern. In T. G. Schneiders (Ed.), Islamfeindlichkeit. Wenn die Grenzen der Kritik verschwimmen (pp. 71–83). Wiesbaden: Vs Verlag für Sozialwissenschaften.
Kasperowski, I. (1994). Mittelalterrezeption im Werk des Novalis (=Hermaea. Germanistische Forschungen, N.F. 74) (pp. 41–132). Tübingen: Niemeyer.
Katongole, E. (2000). Beyond Universal Reason: The Relation Between Religion and Ethics in the Work of Stanley Hauerwas. Notre Dame: University of Notre Dame Press.
Katz, J. (1961). Exclusiveness and Tolerance: Studies in Jewish-Gentile Relations in Medieval and Modern Times. New York: Schocken Books.
Kehrer, H. (1908–09). Die Heiligen Drei Könige in Literatur und Kunst. ND Hildesheim: G. Olms Verlag 1976.
Kermani, N. (2005). Du sollst. Zürich: Ammann Verlag.
Kermani, N. (2015). Dankesrede: Über die Grenzen – Jacques Mourad und die Liebe in Syrien. In Börsenverein des deutschen Buchhandels (Ed.), Friedenspreis des deutschen Buchhandels 2015. Navid Kermani. Ansprachen aus Anlass der Verleihung (pp. 49–71). Frankfurt a.M. 2015.
King, Martin Luther (1964). Freiheit. Kassel: Oncken Verlag.
Klapheck, E. (2015). Das religiös-säkulare Spannungsfeld des Judentums. In ibid. (Ed.), Säkulares Judentum aus religiöser Quelle (pp. 28ff.). Berlin: Hentrich & Hentrich.
Klapheck, E., Probst, S. M., Kučera, T., Wolf, A. D., Latasch, L., Schmidt, K. (2016). Jüdische Positionen zur Sterbehilfe (Injanim/Kernfragen) (1st ed.). Berlin: Hentrich und Hentrich.
Kleingeld, P. (2008). Romantic Cosmopolitanism. Novalis’s ›Christianity or Europe‹. Journal of the History of Philosophy 46, 269–284.
Knauth, T. (2011). Tolerance – a Key Concept for Dealing with Cultural and Religious Diversity Education. Retrieved from https://theewc.org/content/uploads/2020/02/EWC-Statement-Series-2011.pdf.
Köstlbauer, J. (2004). Europa und die Osmanen. Der identitätsstiftende ‘Andere’. In W. Schmale (Ed.), Studien zur europäischen Identität im 17. Jahrhundert (Herausforderungen, 15) (pp. 45–72). Bochum: Winkler.
Kramer, S. J., Stein, H., Klapheck, E. (2016). Bürgerschaftliches politisches Engagement als jüdische Praxis (Machloket/Streitschriften, 2) (1st ed.). Berlin: Hentrich und Hentrich Verlag.
Krasner, J. (2014). The Place of Tikkun Olam in American Jewish Life. Sonderausgabe des Jerusalem Center for Public Affairs.
Kuehn Malvezzi Architekten (2014). Baubeschreibung House of One, Vorentwurfsplanung Bet- und Lehrhaus Petriplatz. Berlin.
Laborde, C. (2017). Liberalism’s Religion. Harvard University Press.
Ladeur, K.-H. (2011). Die Herausforderung des Verfassungsstaates durch den religiösen Fundamentalismus. In A. Bettenworth et al. (Eds.), Herausforderung Islam. Autorität, Religion und Konflikt in Europa (pp. 17–41). Paderborn et al.: Schöningh.
Larson, M., Shady, S. (2012). Confronting the Complexities of Christian Privilege Through Interfaith Dialogue. Journal of College and Character, 13, 2–8.
Latour, B. (2011). Jubilieren. Über religiöse Rede. Berlin: Suhrkamp.
Lavi, S. (2010). The Paradox of Jewish Bioethics in Israel: The Case of Reproductive Technologies. In F. Voigt (Ed.), Religion in bioethischen Diskursen (pp. 81–102). New York: de Gruyter.
Le Monde (2015). L’interdit de tuer doit être preserve. Retrieved from http://www.lemonde.fr/idees/article/2015/03/09/nous-hauts-dignitaires-religieux-demandons-a-ce-que-soit-preserve-l-interdit-de-tuer_4589691_3232.html (consulted 21 February, 2018).
Leirvik, O. (2014). Interreligious Dialogue and Secularity. Interreligious Studies: A Relational Approach to Religious Activism and the Study of Religion. London: Bloomsbury Academic.
Lentz, T. (2002–2010). Nouvelle Histoire du Premier Empire, 4 vols, Paris.
Lentz, T. (2013). La politique européenne de Napoléon. In E. Robbe, F. Lagrange (Eds.), Napoléon et l’Europe. [Katalog der Ausstellung] Musée de l’Armée, Paris, 27 mars au 14 juillet 2013 (pp. 30–33). Paris.
Lessing, G. E. (1997). Nathan der Weise. München: Deutscher Taschenbuch Verlag.
Lichtenstein, M. (2005). Jewish Political Theory, Hilkhot Melakhim. Legitimacy of a Non-Religious Government. Yeshivat Har Etzion. Retrieved from http://www.vbm-torah.org.
Lind, M. (1980). Yahweh is a Warrior. Scottsdale: Herald Press.
Lind, M. (2015[1990]). Monotheism, Power, and Justice: Collected Old Testament Essays. Eugene: Wipf and Stock.
Lipman, E. J. (1986). Mipne Tikkun Ha’olam in the Talmud: A Preliminary Exploration. In J. A. Edelheit (Ed.), The Life of Covenant: The Challenge of Contemporary Judaism. Chicago: Spertus College Of Judaica Press.
Locke, J. (2007). A Letter Concerning Toleration. Minneapolis: Fq Classics.
Lorberbaum, Y. (2015). In God’s Image: Myth, Theology, and Law in Classical Judaism. Cambridge: Cambridge University Press.
MacCulloch, D. (2004). The Reformation: A History. New York: Penguin Group.
Mackler, A. L. (2001). Is There a Unique Jewish Bioethics of Human Reproduction? Annual of the Society of Christian Ethics, 21, 319–323.
Mähl, H.-J. (1992/1993). Utopie und Geschichte in Novalis’ Rede ‘Die Christenheit oder Europa’. Aurora, 52, 1–16.
Majid, A. (2009). We Are All Moors: Ending Centuries of Crusades Against Muslims and Other Minorities. Minneapolis: University of Minnesota Press.
Manemann, J. u.a. (2012). Prophetischer Pragmatismus. Eine Einführung in das Denken von Cornel West. München: Wilhelm Fink Verlag.
Mariner, R. (1995). The Jewish Homosexual and the Halakhic Tradition. A Suitable Case for Treatment. In J. Magonet (Ed.), Jewish Explorations of Sexuality. Oxford: Berghahn Books.
Marion, J. L. (1991). God Without Being (pp. 139–144). Translated by Th. A. Carlson. Chicago: University of Chicago Press.
Marion, J. L. (2001). The Idol and Distance: Five Studies (pp. 179–183). Translated by Th. A. Carlson. New York: Fordham University Press
Massad, J. A. (2015). Islam in Liberalism. Chicago: University of Chicago Press.
Matuschek, S. (2021). Der gedichtete Himmel. Geschichte der Romantik. München: C.H. Beck.
Mavelli, L., Wilson, E. K. (Eds.) (2016). The Refugee Crisis and Religion: Secularism, Security and Hospitality in Question. London: Rowman & Littlefield.
McIntosh, P. (1989). White Privilege: Unpacking the Invisible Knapsack. Retrieved from https://nationalseedproject.org/images/documents/Knapsack_plus_Notes-Peggy_McIntosh.pdf.
Meilaender, G. (2013). Bioethics: A Primer for Christians (3rd ed.). Grand Rapids/Cambridge: Eerdmans.
Meilaender, G. (2000). Testimony. In United States. National Bioethics Advisory Commission & United States. National Bioethics Advisory Commission (Ed.), Ethical Issues in Human Stem Cell Research: Report and recommendations (3rd ed.). Rockville Md.: National Bioethics Advisory Commission.
Meir, E. (2016). Interreligiöse Theologie. Eine Sichtweise aus der jüdischen Dialogphilosophie. Edited by E. Morlok. Berlin-Boston-Jerusalem: De Gruyter Oldenbourg.
Mendelssohn (1983). Jerusalem: Or on Religious Power and Judaism. Translated by A. Arkush. Hanover: University Press of New England.
Mendieta, E., VanAntwerpen, J. (2012). Religion und Öffentlichkeit. Berlin: Suhrkamp.
Metz, J. B. (1992). Glaube in Geschichte und Gesellschaft. Studien zu einer praktischen Fundamentaltheologie (5th ed.). Mainz: Matthias-Grünewald-Verlag.
Meuthen, E. (1983). Der Fall von Konstantinopel und der lateinische Westen. Historische Zeitschrift, 237, 1–35.
Middleton, J. R. (2005). The Liberating Image: The Imago Dei in Genesis 1. Grand Rapids: Brazos Press.
Mieth, D. (2002). Was wollen wir können? Ethik im Zeitalter der Biotechnologie. Freiburg: Herder.
Milot, M. (2008). The Religious Dimension of Intercultural Education. In Council of Europe, White Paper on Intercultural Dialogue – Living Together As Equals in Dignity. Strasbourg.
Mite Colceriu, D. (2013). Le Paradigme chrétien autour de 1800. L’exemple de Chateaubriand et des romantiques allemands. Brüssel et al.: Peter Lang Ltd. International Academic Publishers.
Mohagheghi, M., Stosch, K. v. (Eds.) (2014). Gewalt in den Heiligen Schriften von Islam und Christentum (Beiträge zur Komparativen Theologie, 10). Paderborn et al.: Ferdinand Schöningh.
Moser, W. (2006). Novalis’ Europa. In D. Weidner (Ed.), Figuren des Europäischen. Kulturgeschichtliche Perspektiven (Trajekte) (pp. 217–234). München: V&R Unipress.
Moyaert, M. (2014). In Response to the Religious Other: Ricoeur and the Fragility of Religious Identities. Lanham: Lexington Books.
Müller, K. (1996). Die noachidische Tora. Ringen um ein Weltethos. Freiburger Rundbrief, 3:4.
Murray, D. (2017). The Strange Death of Europe: Immigration, Identity, Islam. London: Bloomsbury.
Nelson, E. (2010). The Hebrew Republic. Jewish Sources and the Transformation of European Political Thought. Cambridge, London: Harvard University Press.
Noble, T., Marion, J. L. (2008). Idols and liberation theology. In R. J. Wagner, A. K. Grieb, C. K. Rowe (Eds.), The Word leaps the gap. Essays on Scripture and theology. FS R. Hays (pp. 132–155). Grand Rapids: William B Eerdmans Publishing Co.
Nonn, U. (1990). Die Schlacht bei Poitiers 732. Probleme historischer Urteilsbildung. In R. Schieffer (Ed.), Beiträge zur Geschichte des Regnum Francorum. Referate beim Wissenschaftlichen Colloquium zum 75. Geburtstag von Eugen Ewig am 28. Mai 1988 (Beihefte der Francia, 22) (pp. 37–56). Sigmaringen: Thorbecke.
Nordmann, Y. (1999). Zwischen Leben und Tod. Aspekte der jüdischen Medizinethik. Bern et al.: Peter Lang.
Novak, D. (1992). Jewish-Christian Dialogue: A Jewish Justification. Oxford: University Press.
Novalis (1826). Die Christenheit oder Europa. Ein Fragment. (Geschrieben im Jahre 1799). In Novalis, Schriften (pp. 187–208). Edited by V. W. Tieck und F. Schlegel (4th ed.). Berlin: Kohlhammer.
Novalis (1844). Christianity, or, Europe (Catholic Series). Translated by J. Dalton. London.
Novalis (1937). Christianity or Europe and the Disciples at Sais. A Translation with critical introduction by M. J. Neeb. Austin.
Novalis (1960). Hymns to the Night, and Other Selected Writings. Translated by C. E. Passage. Indianapolis/ New York.
Novalis (1993). Christendom, or Europe. In K.-P. Hinze, L. M. Trawick (Eds.), An Anthology of German Literature of the Romantic Era and Age of Goethe. San Francisco.
Novalis (1996). Christianity or Europe. A Fragment. In F. C. Beiser (Ed.), The Early Political Writings of the German Romantics (Cambridge Texts in the History of Political Thought). Cambridge.
Noyes, J. (2013). The Politics of Iconoclasm: Religion, Violence and the Culture of Image-Breaking in Christianity and Islam. London: I.B. Tauris.
Noyes, J. (2016). The politics of iconoclasm. Religion, violence and the culture of image-breaking in Christianity and Islam. London, New York: Library of Modern Religion.
OSCE (2007). Toledo Guiding Principles. Warschau: OSCE.
Oschema, K. (2013). Bilder von Europa im Mittelalter (Mittelalter-Forschungen, 43). Ostfildern: Thorbecke.
Pagden, A. (1990). Spanish Imperialism and the Political Imagination. Studies in European and Spanish-American Social and Political Theory 1513–1830. New Haven: Yale University Press.
Pagden, A. (1995). Lords of All the World. Ideologies of Empire in Spain, Britain and France 1500–1800. New Haven: Yale University Press.
Passavant, J. D. (1836). Philipp Veit’s Carton. Frankfurter Ober-Postamts-Zeitung 131 vom 11. Mai 1836.
Paul, J. (1986). Blumen-, Frucht- und Dornenstücke oder Ehestand, Tod und Hochzeit des Armenadvokaten F. St. Siebenkäs. München: Piper Verlag.
Perkins, M. A. (2004). Christendom and European Identity. The Legacy of a Grand Narrative since 1789 (Religion and Society, 40). Berlin/ New York: De Gruyter.
Perry, J. (2011). The Pretenses of Loyalty: Locke, Liberal Theory, and American Political Theology. New York: Oxford University Press.
Petiteau, N., Olivier, J., Caucanas, S. C. (2012). Les europeens dans les guerres napoleoniennes (les). Toulouse: Privat.
Petritsch, E. (2012). Art. Die Schlacht am Kahlenberg 1683. In P. D. Boer, H. Duchhardt, G. Kreis, W. Schmale (Eds.). Das Haus Europa (Europäische Erinnerungsorte) (pp. 413–420). München: De Gruyter Oldenbourg.
Pilz, D. (2016). The House of One. Berlin.
Pinos, J. C. (n.d.). Building Fortress Europe? Schengen and the Cases of Ceuta and Melilla. Unpublished manuscript. Retrieved from https://www.qub.ac.uk/research-centres/CentreforInternationalBordersResearch/Publications/WorkingPapers/CIBRWorkingPapers/Filetoupload,174398,en.pdf (consulted January 14, 2019).
Plessen, M.-L. (Ed.) (2003). Idee Europa. Entwürfe zum ‘Ewigen Frieden’. Ordnungen und Utopien für die Gestaltung Europas von der pax romana zur Europäischen Union. Berlin: DHM.
Pohl, M. (2020). Europa in der Tradition Habsburgs? Die Rezeption Kaiser Karls V. im Umfeld der Abendländischen Bewegung und der Paneuropa Union (Chemnitzer Europastudien, 23). Berlin: Duncker & Humblot.
Pöpping, D. (2002). Abendland. Christliche Akademiker und die Utopie der Antimoderne 1900–1945. Berlin: Metropol.
Pouderon, B. (2007). L’interdiction de l’avortement dans les premiers siècles de l’Église. Revue d’histoire et de philosophie religieuses, 87:1, 55–73.
Pouderon, B., Boudon-Millot, V. (2005). Les pères de l’Église face à la science médicale de leur temps: [actes du 3e Colloque d’études patristiques, Paris 9–11 septembre 2004] (Théologie historique 117). Paris: Beauchesne.
Radhakrishnan, S. (1961). Weltanschauung der Hindu. Baden-Baden: Holle.
Rahman, F. (1980). Major Themes of the Qurʾān. Minneapolis: Bibliotheca Islamica.
Rakover, N. (1998). Law and the Noahide Laws. Law as a Universal Value. Jerusalem: Library of Jewish Law.
Ralston, J. (2020). Law and the Rule of God: A Christian Engagement with Sharī’a. Cambridge: Cambridge University Press.
Pew Report (2018). Retrieved from https://www.pewforum.org/2018/10/29/eastern-and-western-europeans-differ-on-importance-of-religion-views-of-minorities-and-key-social-issues/
Reisin, S. (2017). Seminar zum Pluralismus im Judentum. Retrieved from http://zwst.info/2_2017/2-juden-3-meinungen.html
Renger, A.-B., Ißler, R. A. (Eds.) (2009). Europa – Stier und Sternenkranz. Von der Union mit Zeus zum Staatenverbund (Gründungsmythen Europas in Literatur, Musik und Kunst, 1). Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
Renton, J., Gidley, B. (Eds.) (2017). Antisemitism and Islamophobia in Europe. A Shared Story? London: Palgrave Macmillan.
Ricoeur, P. (1996). The Erosion of Tolerance and the Resistance of the Intolerance. Diogenes, 44, 189–201.
Ricoeur, P., Taylor, G. H. (1986). Lectures on Ideology and Utopia. Edited by G. Taylor. New York: Columbia University Press.
Riitaoja, A.-L., Poulter, S., Kuusisto, A. (2011). Worldviews and Multicultural Education in the Finnish Context – A Critical Philosophical Approach to Theory and Practices. Finnish Journal of Ethnicity and Migration, 5, 87–95.
Riitaoja, A.-L., Poulter, S., Kuusisto, A. (2016). Thinking multicultural education ‘otherwise’ – From a secularist construction towards a plurality of epistemologies and worldviews. Globalisation, societies and education, 14, 1, 68–86.
Riley-Smith, J. (2008). The Crusades, Christianity, and Islam (The Bampton Lectures in America). New York: Columbia University Press.
Roller, S. (2004). Der Dreikönigsaltar in St. Lorenz und Hans Pleydenwurff. In St. Lorenz. Hundert Jahre Verein zur Erhaltung 1903–2003. Sammelband der Referate des Kolloquiums aus Anlaß des Vereinsjubiläums am 29. / 30. März 2003 (pp. 35–44). Nürnberg.
Roller, S. (Ed.) (2016). Heilige Nacht. Die Weihnachtsgeschichte und ihre Bilderwelt. [Katalog der Ausstellung] Liebieghaus Skulpturensammlung, Frankfurt am Main, 12. Oktober 2016 bis 29. Januar 2017. München.
Rollins, P. (2012). The Idolatry of God: Breaking Our Addiction to Certainty and Satisfaction. New York: Howard Books.
Rose, M. (2015). Religion und politische Ordnung. Schleiermacher und Novalis zur Programmatik eines krisenhaften Verhältnisses. In W. Pauly, K. Ries (Eds.), Staat, Nation und Europa in der politischen Romantik (Staatsverständnisse, 83) (pp. 241–266). Baden-Baden: Nomos.
Rosen-Zvi, I. (2012). The Mishnaic Sotah Ritual: Temple, Gender and Midrash. Leiden: Brill.
Rosen-Zvi, I. (2014). Rereading herem: Destruction of Idolatry in Tannatic Literature. In K. Berthelot, J. E. David, M. Hirshman (Eds.), The Gift of the Land and the Fate of the Canaanites in Jewish Thought. Oxford: Oxford University Press.
Rudolph, H. (2012). Lepanto. Die Ordnung der Schlacht und die Ordnung der Erinnerung. In H. Carl, U. Planert (Eds.), Militärische Erinnerungskulturen vom 14. bis zum 19. Jahrhundert: Träger – Medien – Deutungskonkurrenzen (Herrschaft und soziale Systeme in der Frühen Neuzeit, 15) (pp. 102–127). Göttingen: V&R Unipress.
Ruster, T. (1996). Christliche Religion zwischen Gottesdienst und Götzendienst. rhs, 39, 54–62.
Sacks, J. (2014). Tikkun Olam. Jewish Political Studies Review, 25: 3–4.
Safi, O. (2009). Memories of Muhammad. Why the prophet matters. New York: Harper One.
Sändig, B. (1999). Was kann Religion? Chateaubriands Genie du christianisme and Novalis Christenheit oder Europa. Romanische Forschungen, 111, 336–354.
Schäfer, H. W. (2008). Kampf der Fundamentalismen. Radikales Christentum, radikaler Islam und Europas Moderne. Frankfurt am Main et al.: Verlag d. Weltreligionen im Insel-Verlag.
Schanze, H. (1979). “Es waren schöne glänzende Zeiten …” Zur Genese des ‘romantischen’ Mittelalter-Bildes. In R. Schützeichel (Ed.), Studien zur deutschen Literatur des Mittelalters (pp. 760–771). Bonn: Max Niemeyer.
Schildt, A. (1999). Zwischen Abendland und Amerika. Studien zur westdeutschen Ideenlandschaft der 50er Jahre (Ordnungssysteme. Studien zur Ideengeschichte der Neuzeit, 4). München: R. Oldenbourg.
Schindling, A. (2009). Türkenkriege und ‘konfessionelle Bürgerkriege’. Erfahrungen mit ‘Religionskriegen’ in der Frühen Neuzeit. In A. Holzem (Ed.), Krieg und Christentum. Religiöse Gewalttheorien in der Kriegserfahrung des Westens (Krieg in der Geschichte, 50) (pp. 695–624). Paderborn: Ferdinand Schöningh.
Schlosser, L. (2003). Christian Privilege: Breaking a Sacred Taboo. Journal of Multicultural Counseling and Development, 31, 44–51.
Schmale, W. (2001). Geschichte Europas. Wien, Köln, Weimar: UTB.
Schmale, W. (2013/2014). Die Heilige Allianz und die Entstehung des christlichen Imperialismus. Historische Mitteilungen, 26, 69–186.
Schmidt, G. (2016). Deutsche Europautopien. Nation, Kosmopolitismus und Universalismus um 1800. In K. Ries (Ed.): Europa im Vormärz. Eine transnationale Spurensuche (Schriften der Siebenpfeiffer-Stiftung, 10) (pp. 47–60). Ostfildern: Thorbecke.
Schmiedel, U., Ralston, J. (Eds.) (2021). The Spirit of Populism: Political Theologies in Polarized Times. Leiden: Brill.
Schneider, S. (2009). Europa als einheitlich-christlicher Kulturraum. Novalis’ Schrift Die Christenheit oder Europa von 1799. In D. Eggel., B. Wehinger (Eds.), Europavorstellungen des 18. Jahrhunderts. Imagining Europe in the 18th Century (Aufklärung und Moderne, 17) (pp. 169–186). Saarbrücken: Wehrhahn.
Schoeps, J. H. (2009). Das Erbe der Mendelssohns. Biographie einer Familie. Frankfurt/M.: Fischer.
Schreiner, K. (2009). Kriege im Namen Gottes, Jesu und Mariä. Heilige Abwehrkämpfe gegen die Türken im späten Mittelalter und in der Frühen Neuzeit. In ibid. (Ed.), Heilige Kriege. Religiöse Begründungen militärischer Gewaltanwendung: Judentum, Christentum und Islam im Vergleich (Schriften des Historischen Kollegs. Kolloquien, 78) (pp. 151–192). München: R. Oldenbourg.
Schulin, E. (2002). Universalgeschichte und abendländische Entwürfe. In H. Duchhardt, G. May (Eds.), Geschichtswissenschaft um 1950 (Veröffentlichungen des Instituts für Europäische Geschichte Mainz. Abteilung für Universalgeschichte; Beiheft 56) (pp. 49–64). Mainz: Vandenhoeck & Ruprecht.
Schulz, G., Mähl, H., Samuel, R., Mahl, H. J. (1960). Das Philosophische Werk II (Novalis: Schriften. Die Werke Friedrich von Hardenbergs, 3) (pp. 507–524). Berlin: Kohlhammer.
Schulz, M. (2016). Europagedanke und europäischer Frieden zur Zeit des Wiener Kongresses. In K. Ries (Ed.): Europa im Vormärz. Eine transnationale Spurensuche (Schriften der Siebenpfeiffer-Stiftung, 10) (pp. 61–70). Ostfildern: Thorbecke.
Schwartz, R. M. (1997). The Curse of Cain: The Violent Legacy of Monotheism. Chicago: University of Chicago Press.
Schwartz, S. (2009). Were the Jews a Mediterranean Society? Reciprocity and Solidarity in Ancient Judaism. Princeton: Princeton University Press.
Schwartz, S. (2001). The Rabbi in Aphrodite’s bath. Palestinian society and Jewish identity in the High Roman Empire. In S. Goldhill (Ed.), Being Greek under Rome: Cultural Identity, the Second Sophistic and the Development of Empire (pp. 335–361). Cambridge: Cambridge University Press.
Seidenberg, D. M. (2015). Kabbalah and Ecology. God’s Image in the More-Than-Human World. New York: Cambridge University Press.
Seifert, A. (2015). Die Entdeckung Europas durch die deutsche Romantik. Zur Europaidee bei Novalis und Friedrich Schlegel. In W. Pauly, K. Ries (Eds.), Staat, Nation und Europa in der politischen Romantik (Staatsverständnisse, 83) (pp. 267–290). Baden-Baden: Nomos.
Siberry, E. (2000). The New Crusaders. Images of the Crusades in the 19th and early 20th Centuries. Aldershot: Taylor & Francis Ltd.
Sloterdijk, P. (2007). Gottes Eifer. Vom Kampf der Monotheismen. Frankfurt a. M.: Verlag der Weltreligionen.
Sobrino, J. (1998). Christologie der Befreiung, 1. Mainz: Matthias Grünewald.
Spahn, M. (1901). Philipp Veit (Künstler-Monographien, 51). Bielefeld: Velhagen & Klasing.
Steinberg, A. (2003). Encyclopedia of Jewish Medical Ethics. Translated by Fred Rosner. Jerusalem: Feldheim.
Steinberg, A. (2003). Fetus. In Encyclopedia of Jewish Medical Ethics, Vol II (pp.417–433). Jerusalem/New York: Feldheim.
Steinwachs, B. (1986). Epochenbewußtsein und Kunsterfahrung. Studien zur geschichtsphilosophischen Ästhetik an der Wende vom 18. zum 19. Jh. in Frankreich und Deutschland (Theorie und Geschichte der Literatur und der schönen Künste. Reihe C: Ästhetik, Kunst und Literatur in der Geschichte der Neuzeit, 4) (pp. 124–147). München: Brill.
Stosch, K. v. (2008). Komparative Theologie als Herausforderung für die Theologie des 21. Jahrhunderts. ZKTh 130:4, 401–422.
Stosch, K. v. (2011). Zur Möglichkeit und Unmöglichkeit des interreligiösen Dialogs. Untersuchungen im Anschluss an Catherine Cornille. Ethik und Gesellschaft, 2.
Stosch, K. v. (2012). Komparative Theologie als Wegweiser in der Welt der Religionen (Beiträge zur Komparativen Theologie 6), Paderborn: Schöningh.
Stosch, K. v. (2013). Lob der Verschiedenheit: Befruchtende Differenzen zwischen Islam und Christentum. In P. Freese (Ed.), Paderborner Universitätsreden 129 (pp. 3–38). Paderborn: Universität.
Stosch, K. v. (2017). Herausforderung Islam. Christliche Annäherungen (2nd ed.). Paderborn: Ferdinand Schöningh.
Stouraiti, A. (2003). Costruendo un luogo della memoria: Lepanto. Storia di Venezia – Rivista, 1, 65–88.
Strasser, P. (2010). Glauben, um zu wissen. Die Rechtfertigung religiöser Wahrheiten. In J. Werbick, M. S. Kalisch, K. v. Stosch (Eds.), Verwundete Gewissheit. Strategien zum Umgang mit Verunsicherung in Islam und Christentum (Beiträge zur Komparativen Theologie; 1) (pp. 15–29). Paderborn u.a.: Schöningh.
Stribakos, C. (1996). Of Feasts Visible and Invisible. The ‘romantic Christianity’ of Chateaubriand and Novalis. Diss. Harvard University.
Strømmen, H., Schmiedel, U. (2020). The Claim to Christianity: Responding to the Far Right. London: SCM Press.
Suhr, N. (1991). Philipp Veit (1793–1877). Leben und Werk eines Nazareners. Monographie und Werkverzeichnis. Weinheim: De Gruyter.
Swatos Jr, W. H., Christiano, K. J. (1999). Introduction – Secularisation Theory: The Course of a Concept. Sociology of Religion, 60, 209–228.
Tarabay, A. (2015). Bioethics at the Crossroad of Religions. Thoughts on the Foundations of Bioethics in Christianity and Islam. Ballarat: Connor Court Publishing.
Taylor, Ch. (2018). A secular age. Cambridge/Mass.-London: The Belknap Press of Havard University Press.
Tendler, M. D. (2000). Stem Cell Research and Therapy: A Judeo-Biblical Perspective. In United States. National Bioethics Advisory Commission & United States. National Bioethics Advisory Commission (Ed.), Ethical Issues in Human Stem Cell Research: Report and recommendations (3rd ed.). Rockville Md.: National Bioethics Advisory Commission.
Topcu, C. (2017). Pluralität und Einheit. Zum siebten Mal findet der Europäische Schabbat statt. Retrieved from http://www.juedische-allgemeine.de/article/view/id/28449.
Topolski, A. (2017). Good Jew, Bad Jew … Good Muslim, Bad Muslim: ‘Managing’ Europe’s Others. Ethnic and Racial Studies, 41, 12, 1–18.
Urbach (1959). The Rabbinic Laws of Idolatry in the Second and Third Centuries in the Light of Archaeological and Historical Facts. Israel Exploration Journal 9:3, 149–165. And Israel Exploration Journal 9:4, 229–245.
Van den Brink, M., (2007). Equals in Faith–Faith in Equality. In M. Loenen, J. Goldsmith (Eds.), Religious Pluralism and Human Rights in Europe: Where to Draw the Line? (pp. 211–218). Antwerpen: Intersentia Publishers.
Van Driel, B., Darmody M., Kerzil, J. (2016). Education policies and practices to foster tolerance, respect for diversity and civic responsibility in children and young people in the EU, NESET II report. Luxembourg: Publications Office of the European Union.
Viebrock, H. (1994). Die Geburt des Mythos aus dem Geiste der Rebellion. William Blakes visionäre Dichtung ‘Europe, a prophecy’ (1794) (Sitzungsberichte der Wissenschaftlichen Gesellschaft an der Johann-Wolfgang-Goethe-Universität Frankfurt am Main, 32/5). Stuttgart: Franz Steiner.
Voigt, F. (Ed.) (2010). Religionen in bioethischen Diskursen. Interdisziplinäre, internationale und interreligiöse Perspektiven. Berlin, New York: de Gruyter.
W. Blake (1995). The Continental Prophecies. America: a prophecy. Europe: a prophecy. The song of Los (Blake’s Illuminated Books, 4). Edited by D. W. Dörrbecker. London.
Walzer, M., (1997). On Toleration. New Haven, London: University Press.
Watson, W. E. (1993). The Battle of Tours-Poitiers Revisited. Providence. Studies in Western Civilization, 2, 51–68.
Weiss, D. H. (2012). Direct Divine Sanction, the Prohibition of Bloodshed, and the Individual as Image of God in Classical Rabbinic Literature. Journal of the Society of Christian Ethics, 32:2, 23–38.
Weiss, D. H. (2015). Walter Benjamin and the Antinomianism of Classical Rabbinic Law. Bamidbar: Journal for Jewish Thought and Philosophy 4:1, 56–78.
Weiss, D. H. (2018). The Christianization of Rome and the Edomization of Christianity: Avodah Zarah and Political Power. Jewish Studies Quarterly 25:4, 394–422.
Weiss, D. H. (2019). Christians as Levites: Rethinking Early Christian Attitudes toward War and Bloodshed via Origen, Tertullian, and Augustine. Harvard Theological Review 112:4, 491–516.
Weiss, D. H. (2021). “And God Said”: Do biblical commands to conquer land make people more violent, or less? In J. Snyder and D. H. Weiss (Eds.), Scripture and Violence (pp. 32–46). London: Routledge.
Weiss, D. H. (2023). Modern Jewish Philosophy and the Politics of Divine Violence. Cambridge: Cambridge University Press.
Weisse, W. (2016). Religious Pluralization and Secularization in Continental Europe, with Focus on France and Germany. Society, 53, 32–40.
Weller, P. (2016). Balancing within Three Dimensions: Christianity, Secularity and Religious Plurality in Social Policy and Theology. Studies in Interreligious Dialogue, 26, 131–146.
Werbick, J. (2016). Gott-menschlich. Elementare Christologie. Freiburg-Basel-Wien: Herder.
Willam, M. (2007). Mensch von Anfang an? Eine historische Studie zum Lebensbeginn im Judentum, Christentum und Islam. Freiburg-Basel-Wien: Herder.
Witte, J. (2007). The Reformation of Rights. Cambridge: Cambridge University Press.
Wittgenstein, L. (1995). Wiener Ausgabe Bd. 4. Bemerkungen zur Philosophie. Bemerkungen zur philosophischen Grammatik. Edited by Michael Nedo. Wien-New York: Springer.
Zeillinger, P. (2015). Zur politischen Bedeutung von Erinnerung. Kulturgeschichte, Monotheismus und die Zukunft der Gesellschaft. Retrieved from http://www.bundesheer.at/pdf_pool/publikationen/20160825_ethica2015_zeillinger.pdf.
Zemer, M. (1999). Jüdisches Religionsgesetz heute. Progressive Halacha. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag.
Ziolkowski, T. (1990). German Romanticism and its Institutions. Princeton: University Press.
Ziolkowski, T. (2006). Vorboten der Moderne. Eine Kulturgeschichte der Frühromantik. Stuttgart: Klett-Cotta.